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对于研究工作来说这其实是很危险的

    发布时间:2019-05-20    来源:未知

  谈到与游牧文明相联系关系的中国初民跳舞,不克不及不提《诗经》中屡屡提及的《萬舞》。《萬舞》又简称《萬》,《萬舞》的舞者也有特定的称呼叫“萬人”。《墨子·非乐》记录:“昔者,齐康公兴乐《萬》。萬人不成衣短褐,不成食糠糟。曰:食饮不美,面貌颜色不足视也;衣服不美,身体从容丑羸不足观也”。宋·陈叔芳《颖川小语》载:“萬,舞名、州名、虫名,又姓也;非‘万’也。佛胸之‘卍’与此‘萬’同”。为什么“佛胸之‘卍’”称为“萬字号”?“萬”作为“舞名”和“虫名”有何干联?《说文》告诉我们:“萬”作一种“虫”又写作(上“萬”下“虫”),如图G所示。释其为“毒虫也,象形”。在《说文》中,有个“蛙”字(不外是上“圭”下“虫”的上下布局)被释为“萬也”;还有个“蚔”被释为“蛙也”。这就是说,萬、蛙、蚔三字同义互训,是统一种“虫”而且是“毒虫”;三字的读音别离为“丑芥切”“乌蜗切”和“巨支切”。联想到此刻“蛙”类还被人称为“青蛙”或“石鸡”(其实“鸡”应写作“蚔”),能够必定“萬”作为一种“虫”就是“蛙”,作为一种“毒虫”则应是“蟾”。

  司马迁作《史记》,以黄帝为信史的发端。这可能是受了周王朝“制礼作乐”的影响——也即把黄帝的纪功乐舞《云门》奉为“六代乐”之首。“制礼作乐”是周王朝通过“传道统”而实现”大一统”的文化主意,与之相对应的政治主意是“封土建邦”。在此,我们不想详列从黄帝《云门》到周武王《大武》之“六代乐”,只想申明“六代乐”简直立是周王朝自诩“天命在兹”的文化整合,是周王朝“礼乐治国”的文化扶植。在这种整合与扶植中,“巫”之舞成为以“执羽旄”为形式特征的“文舞”,“萬”之舞成为以“执干戚”为形式特征的“武舞”;与之相对应,也构成了“文以昭德”和“武以象功”的文化指向。而二者由稻作文明和游牧文明付与的形态意蕴已藏匿在汗青长河的浩渺烟波之中了。

  除《舞雩》外,中国最早与跳舞相关的祭祀勾当有《时傩》,也即《周礼·夏官》所载:“方相氏掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶而时傩,以索室驱疫”。也就是说,《舞雩》的指向是“救旱”而《时傩》的指向是“驱疫”,《舞雩》的舞者是“巫”而《时傩》的舞者称为“隶”。“隶”是会意字,是以“手”操“尾”之象(见图F)。这让我们联想到“三人操牛尾,投足以歌八阙”的《葛天氏之乐》。正如《舞雩》的舞者由“执穗”向“执羽”(《诗经》多有记录)演变,《时傩》的舞者则由“操尾”向“执戈扬盾”演变。能够必定地说,“操尾”之“隶”分歧于“执穗”之“巫”,后者与稻作文明相联系关系而前者维系于游牧文明。

  会商中国跳舞的原始发生,常见有研究者将史前岩画上的人物动态随便指认为“跳舞”。对于研究工作来说这其实是很危险的。我常在想,岩画上的这些人物动态为什么会被指认为“跳舞”?无非一是由于这些人物动态看不出有什么“功利”目标(好比打猎、游牧或和平等),二是由于这些人物动态与后世的某些典型跳舞动态相雷同(好比汉画像石上“顺风旗”或“大射雁”的舞姿)。但其实,在未探明这些岩画人物动态的“动作指向”之时,我们即便阐发其“动力定型”也无法指认其文化功能。

  我在马家窑彩陶纹饰的研究中,留意到有“蛙纹”在笼统化历程中演变成“萬字号”,这申明“萬字号”即“蛙字号”;同时,也有“蛙纹”在拟人化历程中演变成“蛙人”,这很可能就是跳起《萬舞》的“萬人”。从马家窑彩陶到阴山岩画,再到后世的纳西族东巴舞谱,有一个“像人戴冠伸臂、曲胫而舞”的抽象(见图H),这个上“干”下“几”的字即在中国文字中晚出的“无”。高亨《周易古经今注》载:“无者,奇字無也。無即古舞字……象人双手执舞具之形。无亦古舞字……像人戴冠伸臂、曲胫而舞之形”。其实这个上“干”下“几”的舞者之形,在纳西族东巴舞谱中就是“舞”字,只不外读音为“娑”(《说文》释“娑”为“舞也”而《尔雅》释“娑”为“舞名也”)。关于这个“像人

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